大正新修大藏经数位版, No. 1 因明大疏四种相违抄

大正新修大藏经数位版, No. 1 因明大疏四种相违抄 Electronic Version by CBETA 因明疏四种相违抄东大寺珍海记之疏云。相违義者。谓两宗相返。此之四过。而取他因。能令立者宗成相违。与相违法而为因故。名相违因。因得ヲモテ果名名相违也。非因违宗名为相违。故无宗亦违ト云テ因例而成难云云问。此文出来意何答。就别释四种相违。先为释相违因通名此文来也问。论上文云。不成ト不定ト及与相违。是名似因云云释彼文之时ニコソ可辨其義。然何至别释四种相违之文。还解通名乎答。谁言上文无释。故疏中卷云。能立之因违害宗義返成异品。名相违云云但今就具足云法自相相违因等。委辨释其名義也问。其释意何答。言相违義者谓两宗相返者。为释相违名。先辨相违之義也。谓立敌二人所乐成立两宗互相乖返。是相违之義也言此之四过而取他因等者。此四因过者。敌论者取他立论者所立因。成己所乐宗之时。以己宗对立者宗。互相乖返。尔时以因为能相违。以两宗为所乖返。故疏下文云能乖返因。云所乖返宗云云能相违即因。名相违因。持业释也言与相违法而为因故名违因者。且如法自相者。与常宗ト相违セル无常宗为因故。所作因名相违。相违即因。名相违因。持业释也言因得果名者。总结二释也。谓因ニ与宗果名。名曰相违。若言相违因者。相违即因也问。何以得知直言相违时。即目因事耶答。论列名时。云及与相违。不云相违因故。又疏云因得果名名相违也。不云名相违因故矣问。唐和诸师悉释此文述相违之因義。今何偏云即因義乎答。十因章云。若言随说因等者。十种皆持业释。随说即因。乃至不相违即因故问。相违即因者。岂灭亦有因生耶答。不然。但与黄葉为因。不与已灭靑等为因。即是能相违即因故。名相违因。相违果者。谓黄葉是云云灯第六云。今谓。奉释スラク取黄等为果。即黄等カ因。若尔。相顺ナルヘシ何名相违答。此言无过。如四相违因。与相违法为因故等文以此等释见今文。要ス是即因義。但近代学者多暗文義。偏存朋执废即因释。乍见能相违即因ノ文。强云之因ノ释ト。而乱高祖微言。甚可伤哉。岂以非宗因相形。皆云之因哉问。若尔者。终无相违之因義哉答。理实亦有。故周後记云。此解且據因得其名。别ニセントシテ于已前决定相违。且作此解。理实得コト名还是一种云云意者。此能令立者等解。且據因得ヲモテ其相违果名即名相违之一義。别于前中卷释决定相违名。云决定令相违。相违之决定。第三ト第六トナレハ幷依主释之義。且作此即因解。非是宗因相形相违即因之義。故今相违因与前决定相违。得名还是一義也。谓能令两宗相违。及与相违为因故。故此相违因亦有依主释。谓如决定因令宗相违名相违决定。亦因能令立敌两宗相违。名相违因。即第三转依主释也。又如相违宗之决定因名相违决定。亦与相违法而为因故名相违因。即第六转依主释也。準此释意。亦得有相违之因義也｣问。宗因相形而因违宗故名相违義可得有耶答。此義疏文亦有问。若尔。何故云非因违宗名为相违。故无宗亦违因例而成难乎答。周记云。问。今此四过。正明过因违宗名相违因。今既宗自相违名相违者。何关因违于宗之事耶。答。因依主得名。亦得名因违宗也。主者相违宗是也。因是相违宗之因故名相违因也。主既违宗。因亦得名违宗之称云云意云。因随宗果者也。然能违宗既违本量宗。能违因随之亦违本量宗也。实因违宗者。源由唯于异品有ニシテ成于异宗也。智周师意。明云因违宗之名有也。但云非因违宗等者。且據非因直违宗故。无宗还直违ヘシト云因例难也。谓因与相违宗为因故。望于本宗而作相违。以自有得宗力。往违害本宗。宗则不然。以非成异因而作相违故。故无违害能立因也。下由因成宗之释即此意也。或又且依一義述有例难事。遂遮例难还又用之矣问。宗因相形名相违之时有例难意何答。若其因不待宗力自所成立
异宗力也独违宗故名相违者。宗亦不待异因之力直违因故。应名相违云也裡书云。富贵道诠存
即因释云云。已上裡问。且如法自相量者。宗言常住时。过失未生。因言所作时。方乖所立。故因有违義。何关其过于宗耶。依之疏上卷破古师宗因相违ト云宗过云。今陈其宗犹未有过。擧因方过アリ。何得推过乃在宗中云云然今何强恐此例难哉答。难旨莊严疏意也。虽然若直相望。观待即等レハ不可避例难。彼今陈其宗犹未有过等者。且據声常。非一切故トイフ量ニ有因随一不成。破云此非宗过。若就相违因義。必有相例也问。若尔。终恐例难不用即因乎答。理实亦用之。故疏问答云。问。有因返宗不顺因義乃至宗名比量相违等文邑记云。此中前不齐解。後齐。前疏不许因违宗故名相违因。由有相例之失故不取之。今既释通。兼取无妨云云意云。今通例难。兼取宗因相形ノ即因義也问。先已嫌因违宗名相违義。定无例难了。今何还起此问乎答。上文释名云。能立之因违害宗。義返成异品名相违云云二義既炳然也。今约别释门。初且依一義。取无例难義也。然犹欲取宗因相形義故。远从前能立之因违害宗義文来。近依假异宗力因违宗義起问。于答中避例难也更检东南院
记又有释耳问。如何遮例难耶答。初不齐解意者。宗之与因其義不齐也。谓因是能成ナレハ更成异宗故。乘何宗违害之力还违本宗。宗即不然。不成异因。假何因力而还违本因哉。故无例难。次齐解意者。宗之与因齐名相违。所以相例还助宗因相形之義。以宗违因名比量相违故也问。若尔。初不齐解即为无用乎答。非无用。谓前约宗无能违力释。今齐解意。转细论时。设非成异因。但自对因。其義乖角。亦名相违。且斯常宗违所作因。以所作因成立无常故。立常宗即违所作也。依此義边设齐难也问。若尔。一切相违因之宗。皆应比量相违。何故声常量非比量相违。又无後三相违比量相违。但说一种法自相比量相违耶答。纂云。不言立声常非比量相违等文意云。此亦比量相违。但理门论云非比量相违者。对不许所作性论者立ヲ云也。至後三相违者。疏自释此难云。以宗准因。故知亦有法之差别。有法自相。有法差别。比量相违文｣问。疏中卷释比量相违云。比量体者。谓证敌者藉立论者能立众相而观義智等文故知比量相违名非违因之称。何为遮例难端耶答。彼亦一義也。理实ニハ因ヲ亦名比量。故断云。为正量违故。名比量相违文纂要云。以立ルニ于宗违正量因。由自共ノ因正故。立量正违此量。名比量相违文又云。理门论云ハ从现量生。或比量ヨリ生。是所缘境タル比量之具。非说了宗智从彼二智生文又疏上卷云。谓真因喩及真现比正成宗故。正名为量文此等正以因亦名比量也问。若因依成相违宗此过生トイハハ者。应名正因。成异宗时。必无过故。若尔。未成异宗即非相违因。離异宗力全无违義故耶答。今案。且如声常量。立者立声常宗。所作因时。所作性因ヲモテ为常宗因。尔时。其因有レトモ成立无常宗義。而未立其量。未立量故。所立之因非是正因。岂彼声论立正因人哉。而義乖角顺于异宗。故彼所立为相违因。若敌论者立无常宗。实如所难便为正因。但以正因显前量过也。意云。就常宗取ルニ因望成无常宗过起也问。若偏存依主释義不取宗因相形義者。有何失耶答。立義极粗多有缺减。违疏现文。不顾己过。有如此等过失。立義粗者。不知令相违力アリト云ヿヲ故。不知因得果名故。有缺减者。乍许因违宗義。不立名故。乍见遮例难。不用之故。违现文者。乖违害宗義文故。乱有因反宗问答故。不顾己过者。若因自本不违宗者。何劳求例难哉。若许因违宗宗不违因者。还招相例难。若许互相违者。何宗ヲ不名相违哉。有如是等种种过失问。若具足スルニハ宗因相形義有何德哉答。離前众过。即是德也。又凡相违因者。因于宗同品非有。于异品有也。异品有故即成异宗。同品非有即违本宗。依之同品非有正主即因義异品有正主トル之因義。若偏取即因。便滥不共不定。若偏取之因。则滥共等不定。二義具足便显相违之过失也。实ニ之因･即因各别论时。皆具トモ同无异有之義。然正论者。之因ハ异有。即因ハ同无更思问。之因ニハ有证據。故瑜伽菩萨地云。若杂染法ノ诸相违因。当知即是淸净法因文理门论云。若法能成相违所立。是相违过文即因義ニハ无如此文证。如何答。菩萨地文非正释相违因名。但总相ヲモテ说相违因相状。理门论亦尔。非直释名。又设释名。不遮之因故。不可设劬劳耳问。邑法师释云。违正因相名相违因文其義可然哉答。有古德破之。今应具详。恐繁故止之。取要谓之者。不可有此義。有太增过故。又若别论者。以四不成应名相违。因義正在初相故。既有此难。何用此解哉。若约九句因中。亦可尔之相违即因義。权大僧都幷大和讲院御传也。可检习之。去永久三年于大业床立即因義。题者判为得题耳後案加一证云。比量相违宗返其因者。以其因能成异宗故。便属异宗。是故其因承异宗之力者也。宗违其因即由此也。例知亦得因承异宗之力能违本宗矣疏云。此宗说法略有二种。一自性。二差别。此有三重文问。此文来意如何答。为释相违因中有其法自相。法差别有法自相。有法差别四不同事。此文来也问。尔者。三重自相差别皆显于相违过相欤。又四相违皆各依此自相差别显耶答。松室云。今疏说三重自性差别事。唯取第三意许对为说四相违因。然此中除初法自相相违。无意许差别故云云今案之。三重俱为明四相违因。又法自相亦为三重对所显也。至下当知问。此宗者何答。周记云。此因明宗名为此宗简于经中说自相等云云问。三重者何等。又何云重耶答。一局通对。二先陈後说对。三言陈意许对也。此三对者。次第ニ重累シテ以明義故。名为重也。谓初局通对者。约立量门。总相言之。成自性量成差别量别也。次对者。约前对自性量。又有自性差别。约前对差别量。亦尔也。第三对者。先陈ニモ有自性差别。後说亦尔也疏云。一者局通。对法等言。所成立自性者。谓我自性法自性。若有若无。所成立故。各别性故。差别者。谓我差别法差别。若一切遍。若非一切遍。若常若无常。若有色若无色。如是等无量差别。随其所应。空等遍有。色等非遍。前局後通。故二差别云云问。此文意何答。言对法等者。等取瑜伽･显扬也。所成立故者。因所成立宗也新古因明
师義不同。可检
知耳于所成立中有二种别。一自性。二差别也。其自性者。所谓成立我法自性也。外道所立我谛ト我实ト佛法之中正量等部所立实我トハ。各各安立其自体性。以之为有。他部破之以立为无。外道所立六句等法。佛法所立五蕴等法。各各安立其自体性。以之为有。他部破之。以之为无。泛立自性。为有为无。故周云。若有若无所成立故者。此若有若无ハ非即我法ノ差别之義。泛拟成立我法二自性。为有为无等云云其差别者。遍非遍常无常有色无色等。我上差别。法上差别也明遍非遍等相状事。
如诸记。可检知之问。虽言我自性法自性ヲ立为有为无。未知以何为テカ自性而成立为有为无耶答。诸记释不分明。今案。深推我法各各自性。離遍不遍及常无常有色无色等诸義之外。无别自性。但因明法ハ总相ヲモテ安立。泛尔呼召以为自性。若深推求。便得悟入法无我理。非因明门安立道理。所以佛法立真如法。以之为有。外道破之云此无法。复彼外道立云有我。佛法总破直言为无。是名成立为有为无。若二外道相对立论时。言我有色及我无色。非总言有我及无我。故不立我自性。但于我上诤色有无。色即我上之差别也。由此应知。有无虽同。直言ヒ我有直言ヲハ我无。为立自性。于我之上言有色言ヲハ无色。便为差别。虽有自性差别不同。皆是因明比量道理トシテ假施设也。故断云。瑜伽等中言自共相。因明论中共相所摄。比量立故云云松室云。其诸法若以量成立。皆可所成立故。对法论云所成立。非谓约立量说言也云云今谓。违断文。不可用之。有馀先德言与内明同者。又不足论。智人察之耳问。言我法有无为自性者。为是我法与有无总为自性欤。为当直以我法为自性欤答。以我法为自性。至下当知问。于四种相违量。何分自性差别耶答。法自相ノ声无常量ハ差别量也。谓不成立声之自性。但成声上无常義故。故有差别无自性也。法差别ノ眼等必为他用量ハ成自性量也。若约方便成立边者。成差别量也。谓数论对佛弟子。立有真我故。立我自性有也。然为避过。方便シテ以眼等为有法。以为他用为法。成立眼等上为他用ヒラルル義。不立眼等体有故。成差别也。有法自相ノ有性非实等量ハ成立大有離实等外有别自性故。成立自性。有法差别ハ即前非实等量ニ寄言显之中成立有缘性義故。通云之者。非实等三比量者。自性ト差别ト幷成立也问。声无常量ニ云无自性事。有何证據耶答。義断云。若言即成スルヲ声无常等云成立有法者。不然。瑜伽等云。所成立法有二种。一自性。二差别。若成スルヲ声之无常亦名成自性。此二何别文明知局通对意。声无常量不成自性。既不成是自性。更论何自性哉｣问。眼等必为他用量成ト云我自性有事。有何依據耶答。金七十论云。为显我有故。而说如是偈。聚集为他故。异三德依故。食者独離故。五因ヲモテ立有我云云今积聚性因即成我有第一因也。故知成自性也。又纂要云。立有为ルニ有。方便成立。義即无妨。直成レハ有法。即有前过有法自相相
违等过也如立他方佛有。方便立云他方。是有法。定应有佛。是法。以有機欲及修行者故。如此世界。又如烟立火等量云云出理门。可见
疏上卷耳又疏上卷云。问。若说我是思。所别不成者。如何可立我等而有。答。若有所拣即从便无过。谓我能诠必有所目。如色等类。便无过故文言无过
者。谓无所别不成过。非言全
无诸过。是正比量也例此量可知之疏云。二者先後乃至分为二门文问。此文意何答。先陈ヲ为有法即名自性。後说ヲ为法即名差别。如先擧声以为自性。泛言声时。直表声体无屈曲故。後擧无常以为差别。以无常法分别于声故也言佛地论云等者。引证也。有先德云。证局通对云云诸师多云。先後对证云云後義尤好问。此文顺局通对義。何云先後对证耶答。若局通对ノ证ナラハ者。明局通对中可引之。今先後对文ニ引之。何劳迴文哉问。所引论文如何料简。又证義如何答。佛地论正文云。如实義者。彼因明论ニ立ツル自共相ハ与此少异。彼说一切法上实義皆名自相。以诸法上自相共相各付己体不共他故。若分别心立一种类能诠所诠。通在诸法。如缕ヲモテ贯花。名为共相云云彼因明论者。云云不同。或云入理论吉祥院私记难云。
前论何引後论哉或云理门论。或云集量论。或云直指因明门義。非别论说云云今谓。可依集量论義多。与此少异者。与佛地经所说二相异也。言彼说者。因明论说也。言一切法上实義者。色心等法上自相共相实義也。谓色心等自相。常无常等共相。皆各付著自体之上。不通他法。于一一法各别有故。故佛地论下文云。虽缘诸法苦无常等。亦一一法ニ各别有故云云此即擧经自共二相。对显因明自相義也。今疏略直云。彼说诸法局附自性名为自相云云以诸法言ニ含自相共相故也。言若分别心等者。若散位中分别心アリテ建立トシテ一种法能诠及所诠贯通诸法。谓如散心假立无常一法。贯通声甁等。理实无常モ声甁之上各各别有。然于因明不顾此義。以无常義建立为一种类法也。如缕贯花。况喩可知之。证先後对意者。先陈有法非所成。以非因三相ヲモテ比量シテ知故。後说法宗ハ是所成。以其因三相比量シテ知カ故。故断云。但先陈者即为自相。後说之者则为差别。非定何法ト。即摄所成非成对。以所成者名为差别。非所成者即名自相文彼因明论ノ二相即二量境也。故疏下云。是故陈那依此二相唯立二量。其二相体今略明之。一切诸法各附ヲ以己体。即名自相。不同经中所说自相。以分别心假立一法宽通诸法。如缕贯花。此名共相。亦与经中共相别体文故知以先陈非所成为现量境。名为自相。以後说所成为比量境。名为共相也问。疏下卷释现量云。然分别略有四种。一五识身。二五俱意。三诸自证。四修定者文又云。准理门言。有五种智皆名似现。一散心缘过去。二独头意缘现在。三散意缘未来。四于三世诸不决智。五于现在诸惑乱智文立论之时。岂必以定心缘有法哉。若散心缘者。定比量摄也。故疏下云。似现比等皆比量摄云云先陈有法岂现量境哉。当知是比量摄答。此实难義。可检诸师之传等也。但今案云。泛论现量。不可局五识等四。以外道宗亦许实我现得觉乐等现量故。佛法学者指彼云似现。虽然非是内外同许。今依论出四种现量モ又即佛法中義。非是通理。依之现比二量随宗异也。若依外道。散意亲缘为真现量。若佛法中。或五识现量等ヲモテ缘色等已。随彼擧有法。非散心中始建立也。以非因所成立故。任本云现量缘。亦为自相也。若非五识等现量缘者ヲハ依至教立。亦为现量。非比量立。以至教者是现量中之所摄故。故疏下云。以佛法许至教亦是现量摄故云云準此释文。一切先陈非比量立。以所学教所说之法为有法宗诤其義故。若无ヲハ依教更可成立。理应为法。设为先陈。应是所立法宗摄也更思｣问。如有性非实等量。有有法自相相违过。有法差别相违过。以其本诤有法宗故。因所成立。岂以先陈故得言有法而非法又非所成耶答。疏下问答显其理云。问。理门论云但由法故以成其法。如何今说因成四耶。答。实唯成法。如难有性而非シムルカ有性。难彼意许離实等有而非シム有性。故唯成法等文準此文意。言陈有性。此是先陈。得名有法。非レトモ因所成。理实难彼有法之上意许離实大有性故。彼意许有非有法宗。非非所成。虽是有法之意许宗。理实是法ニシテ因所成立矣问。若尔。佛法立最勝无直成先陈。其先陈最勝岂非因所立。何得言先陈ヲ为ルコト有法非所成故耶答。诚难。但據因明理。不诤先陈。故名有法。而言诤有法者。望其本意。非立量门直有此義。故纂云。虽但诤自性。如先擧我。即为有法。立为有无。即名为法。亦得说和合乃至问。若尔。还诤于法。何名诤有法。答。擧宗成立ニハ即须加言。说为成法。望不加言本意所诤。即争有法文意云。望比量立。于我体上加有无言。即为所立。不诤先陈。但言诤有法者。望其本意未立量时直争我体而为论也。犹犹可案之｣问。言得名不定等者。云尔心何答。若色心等ニマレ若无常等ニマレ。但先陈者皆名有法。若後说时即为法。故非定何法。故理门论云。又于此中观所成故。立法有法。非德有德云云非如勝论德及
有德法定别异言若立五蕴等者。约立量显得名不定。前量以色心等五蕴法